Soumis ou actif? Résistant ou collabo?

En ces temps troublés où le citoyen, le consommateur  et le salarié sont soumis à des injonctions souvent contradictoires, continuer à s’interroger sur l’obéissance ou la désobéissance civiles relève de la santé morale.

L’État comme l’entreprise confient à des subordonnés, le plus souvent sans formation spécifique, des missions de contrôle des sacs, des masques, de la fièvre, des identités, des accès… Comme toujours au cours de l’histoire ce type de processus a conduit à fabriquer des gardiens de toutes sortes, qui, toutes proportions gardées, sont devenus aussi des gardiens de …camps!

Il exagère, êtes-vous en train de vous dire!
Non! il n’exagère pas.
Le débat entre conscience, droit et morale est relancé aujourd’hui dès qu’il s’agit de s’abstraire, même temporairement,  de l’exercice des libertés fondamentales garanties par la Constitution, même au regard du terrorisme et de l’urgence sanitaire.

Les politiques publiques, nous dit-on,  doivent protéger les personnes au nom de leur bonheur et de leur santé. On assiste alors au sommet de la hiérarchie sociale au pouvoir des experts… en bas de cette hiérarchie, à l’émergence d’un corps sans tête de contrôleurs au service de ces experts.

L’impératif kantien est-il impératif ou hypothétique?

Sans faire de pâle dissertation philosophique, rappelons quelques notions essentielles.

• Selon Kant l’action morale doit être jugée non pas en fonction de son résultat mais selon ses motivations ; si la volonté qui la commande est bonne, l’action est moralement juste. L’impératif catégorique de Kant consiste en l‘accomplissement du devoir, c’est-à-dire que l’action juste est inexorablement gratuite et désintéressée.
• L’action conforme au devoir dans les faits n’est pas nécessairement moralement juste : par exemple, respecter la loi par peur du châtiment est conforme au devoir, mais immoral car intéressé.
• C’est Benjamin Constant qui formula les premières critiques de l’impératif catégorique dans D’un prétendu droit de mentir par humanité.
  Il affirme dans cet ouvrage que l’impératif catégorique ne prend pas en compte le résultat de l’action, et qu’il est totalement inconditionnel. Pour lui le devoir n’est applicable qu’envers ceux qui y ont droit : par exemple dire la vérité n’est un devoir qu’envers ceux qui la disent aussi. Il est, selon lui, en effet indubitable que lorsque les devoirs sont en contradiction les uns par rapport aux autres, il est nécessaire de les hiérarchiser pour éviter les paradoxes que produirait un impératif catégorique.

La boussole du Bien a disparu selon François De Smet, philosophe, interrogé par Adèle Van Reeth dans l’émission du 8 septembre dernier, les nouveaux chemins de la philosophie.

Qui sommes-nous? chez nous, comme dans la Cité?

On aimerait que les choses soient simples!

Mais elles sont complexes, nuancées… Avant, entend-on souvent,  c’était rouge ou noir… bien ou mal… Droite ou gauche… Bons et méchants… Etait-ce seulement vrai?
François De Smet répond: si nous étions en 1940-1944 en France, serions-nous, citoyens d’aujourd’hui, Résistants ou Collabos?
Question dénuée de sens, répond-il, car c’est l’évènement qui fait l’homme.

Face à un évènement, nous sommes ou courageux, ou conformistes.
Les Collabos justifient leur attitude par un réflexe d’obéissance aux normes dictées par le groupe dominant: j’ai obéi aux ordres; j’étais dans le respect des lois; je ne suis pas responsable, c’est ma hiérarchie qui l’est.
Les Résistants, répondent, eux,  par une réflexion morale et non juridique : je ne pas pas faire autrement. J’ai fait ce qui me paraissait juste au bon moment.

Il nous reste les autres; ceux qui ne prennent pas partie; ceux que l’on nomme la majorité silencieuse; ceux pour qui les faits parlent d’eux-mêmes et ceux sont eux qui doivent guider leur comportement: il s’agit des Conformistes.
Ils sont universellement majoritaires dans les opinions publiques.
Ils sont soumis aux faits.

Ils ne jugent pas le fait par rapport au Droit ou la Morale, ils le considèrent comme une vérité qui parle d’elle-même.

Où est-donc le problème puisqu’ils nous parlent au nom du réalisme?

Le problème c’est la sélection de ces critères dits objectifs;  le choix des faits.

On parle alors de la dure leçon des faits; du réalisme; de l’évidence de la réalité face aux idées.

Ce mode de réflexion conduit à la mort de la pensée face au mur de la réalité observable.

Cette expérience de Milgram est une expérience de psychologie publiée en 1963 par le psychologue américain Stanley Milgram.
Elle avait pour but de mesurer jusqu’où peut-on aller la soumission à l’autorité ?

Sachant que l’obéissance est nécessaire à toute vie en société elle devient dangereuse quand le devoir prime sur la conscience.

La dérésponsabilisation sous couvert de l’autorité entraine une exécution des ordres encadrée par le confort moral de la caution du groupe dominant et de l’autorité légitimée par le Droit.

Heureusement, ceci étant dit, le degré de nervosité augmente au fur et à mesure que les actes entrainés par cette soumission entrent en conflit avec notre conscience morale.

Qu’allons-nous faire de ces cohortes de contrôleurs, qui ne sont ni police nationale, ni police municipale sans encadrement moral? sans formation à la gestion des exceptions? sans mandat de négociation?

Comment peut-on imaginer ce que vivent ces agents de surveillance, cooptés par une majorité de citoyens envahis par la peur de l’insécurité et la COVID-19 qui peuvent se révéler demain les auxiliaires d’un régime de privation de liberté au nom de la sécurité des biens et des personnes?
Aujourd’hui rouages de contrôles, demain rouages d’une machine infernale…

Le conformisme de la majorité et la soumission volontaire.

A force de déléguer l’exercice de ses libertés à des gens sans mandat et sans pensée, on favorise l’émergence du pouvoir de la médiocrité.
Les caractéristiques des “petits chefs” ont toujours été les mêmes:

• absence de pensée à soi
• faible empathie
• docilité administrative
• absence de responsabilité individuelle
• effet de meute
• le Je qui disparait derrière le Nous
• l’estompement de la norme morale
• la culture du résultat mesurable

Bref un être devenu inhumain.

La solution?
La formation à la négociation.

Yves HALIFA
17 septembre 2020